کتاب صوتی فعال سازی چشم سوم اثر پال کین

این کتاب شامل تکنیک‌ها و فلسفه‌های تأییدشده برای رسیدن به روشنگری از طریق گشودن یا بیدار کردن چشم سوم است. چشم سوم را به نام چاکرای آجنا، چاکرای ششم، جایگاه روح و بسیاری اسامی می‌شناسند. بیشتر ما بدون اینکه از قدرت‌های فوق‌العاده چشم سوم آگاه باشیم، زندگی می‌کنیم. این یک حقیقت گریزناپذیر است: شما می‌خواهید توانایی‌های ذهنی‌تان را تا نهایت پرورش دهید. اما بی‌شک موانع و ترس‌هایی وجود دارد که مانع از آن می‌شود. اگر قابلیت‌های خود را تقویت نکنید، موهبتی را از دست می‌دهید که در همه ما ذاتی است. وقت آن رسیده که به کائنات، حقایق اصلی و راهنمای درون و آگاهی‌تان متصل شوید. باید یاد بگیرید چگونه چشم سوم خود را باز کنید تا بتوانید از زندگی خود بهترین استفاده را برده و به یک بینش روشنگر برسید. - چشم سوم چیست؟ * تعریف و تاریخچه کشف چشم سوم: در سانسکریت چاکرا، یا آنچه ما به‌عنوان چاکرا می‌شناسیم، به معنی "چرخ" یا "حلقه" است. در رابطه با بسترهای انرژی یا مسیرهایی برای معنویت و سلامتی، در واقع چاکراهای زیادی در سراسر بدن وجود دارد. آن‌ها به‌عنوان گره‌ها یا نقاط انرژی برای بستر نامشهود انرژی در نظر گرفته می‌شوند، جنبه‌ای از بدن انسان که فیزیکی نیست. کانال‌های انرژی که در سراسر بدن قرار دارند مانند نوعی میدان مغناطیسی با این نقاط به هم متصل می‌شوند. متون مقدس هندو باستان تصاویر زیبایی از ظاهر چاکراها و همچنین مکان آن‌ها در بدن انسان ارائه می‌دهد. این اطلاعات در دوران مدرن تغییر نکرده‌اند. در واقع، بسیاری از فرهنگ‌ها تأثیر سیستم چاکرا را در فعالیت‌های بهداشتی، درمانی و معنوی پذیرفته‌اند. بدن دارای هفت چاکرای اصلی است که ما در این کتاب به یکی از آن‌ها یعنی ششمین چاکرا می‌پردازیم. هر یک از چاکراها شامل رنگ‌ها، غذاها، کریستال‌های مخصوص، تأثیر بر بدن، تاریخچه رشد برای فرد و همچنین توانایی‌های ذاتی هستند. چاکرای ششم به چند نام خوانده می‌شود که در اینجا خواهید خواند. یک اصطلاح آگیا یا آجنا است. این چاکرا محل اسرارآمیز "چشم سوم" است. آجنا به معنای «فرمان» (یا ادراک) است و با علم و حکمت و قوای شهودی مرتبط می‌شود. این نقطه انرژی یا دایره بین ابروها، درست بالای چشم‌ها و در مرکز پیشانی قرار دارد. به احتمال زیاد تصاویری از چشم سوم را در آثار هنری هندو یا بودا، مجسمه‌ها، تلویزیون، لباس یا برچسب سپر ماشین دیده‌اید. طرح جذابی است و قرن‌هاست که مقدس و خاص در نظر گرفته می‌شود. چشم سوم، زمانی که باز شود، به‌عنوان چشم میانه شیوا، خدای هندو نیز شناخته می‌شود. در مصر باستان چشم هوروس بود که تصویرش تا به امروز باقی مانده است. کندالینی (میدان انرژی) که حامل پرانا (انرژی) چاکرای اول (در پایین ستون فقرات) است به چاکرای هفتم یا تاج بالای سر می‌رسد. چاکرای ششم در راه بیداری این انرژی است. همچنین جایگاه چشم سوم نیز محسوب می‌شود. هندوها یک نقطه قرمز روی پیشانی در نقطه چاکرای ششم قرار می‌دهند تا نشان‌دهنده توانایی‌هایش باشد. اصطلاح دیگر برای چاکرای ششم تک‌شاخ است. وقتی سه چاکرای قبلی با افزایش انرژی کندالینی باز می‌شوند، به‌صورت مارپیچی به سمت بالا و چاکرای تاج حرکت می‌کنند. مارپیچ نوک‌تیزی دارد که مانند یک اسب تک‌شاخ است. همراه با قرن‌ها حکمت و شیوه‌های باستانی، از نظر بیوشیمیایی، پایه‌ای علمی در طب غربی برای چشم سوم وجود دارد. ازآنجایی‌که غدد و اندام‌های درون‌ریز در سراسر بدن نیز درگیر این فرآیندها هستند، در آموزه‌های تانتریک خواهیم آموخت که غدد هیپوفیز (در چاکرای ششم) و غدد کاجی (در چاکرای هفتم) روی بیدار کردن چشم کار می‌کنند. آموزه‌های چشم سوم به ما می‌گوید که با تمرین و مراقبت می‌توان آن را توسعه داد یا بیدار کرد. می‌توان آن را تحریک کرد تا در ایده آل‌ترین شکل خود برای ارائه بینش، شهود و وضوح دید و همچنین آشکار ساختن حقیقت، عمل کند. مسئول شکل بالاتری از آگاهی انسان است. نماد چاکرای چشم سوم دارای دو عنصر است که با خرد مرتبط هستند. مثلث وارونه و گل نیلوفر که گاهی به‌صورت نماد و گاهی نگاره ترسیم شده است. گل نیلوفر دارای دو گلبرگ است و معمولاً به‌صورت یک نیلوفر سفید کشیده می‌شود، اما چاکرای ششم با رنگ‌های نیلی یا بنفش همراه است بنابراین شاید با این رنگ‌ها نیز نشان داده شود. این دو گلبرگ قرار است نادی‌ها یا کانال‌های انرژی را به تصویر بکشند که قبل از حرکت به سمت چاکرای هفتم بدن در مرکز قرار می‌گیرند. آن‌ها همچنین نشان‌دهنده غدد کاجی و هیپوفیز هستند. نقش این غدد درون‌ریز کمی بعد مورد بحث قرار خواهد گرفت. خدای هندو نیز وجود دارد که نمایانگر این چاکراست و بخش مذکر آن محسوب می‌شود، خدای شیوا و الهه شاکتی (به نام هاکینی) ماده آن است. در سانسکریت "هام" و "کشام" روی گلبرگ‌ها نوشته شده که نشان‌دهنده هر کدام از این خدایان است. تعادل این دو در اینجا تا حدودی شبیه به یین و یانگ است. نیمه خدای مرد و زن در نهایت نشان‌دهنده تعادل نهایی دوگانگی در انسان است. نمادهایی که برای نشان دادن چاکرای ششم یا آجنا استفاده می‌شود به همین امر اشاره دارند.