کتاب آیینه، حرف، نور نشر مرکز

کتاب آیینه، حرف، نور: در مکتب ابن عربی نوشته‌ی طاهر اولوچ، پژوهشگر و استاد دانشگاه است. این کتاب در سال ۱۳۸۶ توسط نشر مرکز در ایران منتشر شد. کتاب آیینه، حرف، نور به بررسی اندیشه‌های محیی‌الدین ابن‌عربی، از بزرگ‌ترین اندیشمندان و عارفان مسلمان، می‌پردازد. اولوچ در این کتاب، با تکیه بر فتوحات مکیه، مهم‌ترین اثر ابن‌عربی، به بررسی مفاهیم کلیدی اندیشه‌ی او، مانند وحدت وجود، تجلی، و انسان کامل می‌پردازد.

کتاب آیینه، حرف، نور در سه بخش اصلی تنظیم شده است. بخش اول به بررسی مفاهیم بنیادین اندیشه‌ی ابن‌عربی، مانند وحدت وجود، تجلی و انسان کامل می‌پردازد. بخش دوم به بررسی نمادهای مهم اندیشه‌ی ابن‌عربی، مانند آیینه، حرف، و نور، می‌پردازد. بخش سوم به بررسی تأثیر اندیشه‌ی ابن‌عربی بر اندیشه‌ی سایر فیلسوفان و عارفان، مانند ملاصدرا، را مورد بررسی قرار می‌دهد.

اولوچ در این کتاب، با بهره‌گیری از دانش و تجربه‌ی خود، به ارائه‌ی تصویری روشن و جامع از اندیشه‌ی ابن‌عربی پرداخته است. او با استفاده از زبانی ساده و روان، مفاهیم پیچیده‌ی اندیشه‌ی ابن‌عربی را به گونه‌ای بیان می‌کند که برای مخاطبان عام نیز قابل فهم باشد. کتاب آیینه، حرف، نور یکی از مهم‌ترین منابعی است که برای آشنایی با اندیشه‌ی ابن‌عربی می‌توان به آن مراجعه کرد. این کتاب برای دانشجویان، پژوهشگران و علاقه‌مندان به فلسفه و عرفان، بسیار مناسب است.

آشنایی با طاهر اولوچ

طاهر اولوچ، نویسنده‌ی کتاب آیینه، حرف، نور، پژوهشگر و استاد دانشگاه است. او متولد سال ۱۳۳۷ در شهر ارومیه است. اولوچ تحصیلات خود را در رشته‌ی فلسفه در دانشگاه تهران به پایان رساند و سپس برای ادامه‌ی تحصیل به آلمان رفت. او در دانشگاه ماربورگ آلمان، در رشته‌ی فلسفه‌ی اسلامی، دکتری خود را دریافت کرد. اولوچ در زمینه‌ی فلسفه‌ی اسلامی، عرفان، و سیاست اسلامی، پژوهش‌های گسترده‌ای انجام داده است. او تاکنون کتاب‌ها و مقالات متعددی در این زمینه‌ها منتشر کرده است. اولوچ در سال‌های اخیر، به عنوان استاد دانشگاه در ترکیه و ایران تدریس کرده است. او همچنین، عضو هیئت علمی چند مرکز پژوهشی در زمینه‌ی فلسفه‌ی اسلامی و عرفان است.

از جمله آثار دیگر طاهر اولوچ می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:

• فلسفه‌ی ابن‌عربی (۱۳۸۵)
• مکتب عرفانی ابن‌عربی (۱۳۸۷)
• عرفان و سیاست در اندیشه‌ی ابن‌عربی (۱۳۹۲)
• عرفان و فلسفه در اندیشه‌ی ملاصدرا (۱۳۹۷)

طاهر اولوچ، یکی از مهم‌ترین پژوهشگران و اندیشمندان معاصر در زمینه‌ی فلسفه‌ی اسلامی و عرفان است. آثار او، منبع ارزشمندی برای دانشجویان، پژوهشگران، و علاقه‌مندان به این موضوعات است.

چرا باید کتاب آیینه، حرف، نور را بخوانیم

کتاب آیینه، حرف، نور، یکی از مهم‌ترین منابعی است که برای آشنایی با اندیشه‌ی ابن‌عربی می‌توان به آن مراجعه کرد. این کتاب، تصویری روشن و جامع از اندیشه‌ی ابن‌عربی را ارائه می‌کند و برای دانشجویان، پژوهشگران، و علاقه‌مندان به فلسفه و عرفان، مطالعه‌ی آن را توصیه می‌شود.

در ادامه به بررسی برخی از دلایلی که چرا باید این کتاب را بخوانیم، می‌پردازیم:

• برای آشنایی با اندیشه‌ی ابن‌عربی

ابن‌عربی، یکی از بزرگ‌ترین اندیشمندان و عارفان مسلمان است. اندیشه‌ی او، تأثیر عمیقی بر اندیشه‌ی اسلامی داشته است. مطالعه‌ی کتاب آیینه، حرف، نور، به علاقه‌مندان به فلسفه و عرفان، کمک می‌کند تا با اندیشه‌های این اندیشمند بزرگ آشنا شوند.

• برای درک بهتر اندیشه‌ی سایر فیلسوفان و عارفان مسلمان

اندیشه‌ی ابن‌عربی، بر اندیشه‌ی بسیاری از فیلسوفان و عارفان مسلمان، مانند ملاصدرا، تأثیر گذاشته است. مطالعه‌ی کتاب آیینه، حرف، نور، به علاقه‌مندان به فلسفه و عرفان، کمک می‌کند تا اندیشه‌های سایر فیلسوفان و عارفان مسلمان را بهتر درک کنند.

• برای آشنایی با مفاهیم بنیادین فلسفه و عرفان

کتاب آیینه، حرف، نور، به بررسی مفاهیم بنیادین فلسفه و عرفان، مانند وحدت وجود، تجلی، و انسان کامل، می‌پردازد. مطالعه‌ی این کتاب، به علاقه‌مندان به فلسفه و عرفان، کمک می‌کند تا با این مفاهیم آشنا شوند.

• برای توسعه‌ی اندیشه‌ی خود

کتاب آیینه، حرف، نور، اندیشه‌ای عمیق و فلسفی دارد. مطالعه‌ی این کتاب، می‌تواند به علاقه‌مندان به فلسفه و عرفان، کمک کند تا اندیشه‌ی خود را توسعه دهند.

در مجموع، کتاب آیینه، حرف، نور، یکی از منابع ارزشمندی است که برای آشنایی با اندیشه‌ی ابن‌عربی و مفاهیم بنیادین فلسفه و عرفان، می‌توان به آن مراجعه کرد.

در بخشی از کتاب آیینه، حرف، نور: در مکتب ابن عربی می‌خوانیم

یکی از معانی عرفان (Mistisizm) که با مسائل ما در این کتاب مرتبط است تجربه‌ی پربار حسی و فراعقلی است که در نتیجه‌ی ادراک مستقیم و بی‌واسطه‌ی حقیقت متعال به دست می‌آید. زمانی که و. ر. اینگه (وفات: ۱۹۵۴) در سال ۱۸۹۹ بیست‌و‌پنج تعریف از عرفان به دست داد ، در واقع بیان نمود که استفاده از این اصطلاح حتی در زمینه‌ای خاص و معین مستلزم رسیدن به تعریفی واحد از آن است. دشواری ارائه‌ی تعریفی فراگیر و دقیق از عرفان (Mistisizm) دو دلیل اساسی دارد:

اول این که بین مفهوم اصطلاح‌شناسانه‌ی مدرن عرفان و مفهوم ریشه‌ای آن نمی‌توان ارتباط رضایت‌مندانه‌ای ایجاد نمود.

و دوم این که این واژه یا اصطلاح از تولدش در یونان باستان تا زمانه‌ی حاضر دگرگونی‌های معنایی اساسی داشته است.

گروهی از دانشمندان علوم اجتماعی معتقدند ریشه‌شناسی واژه‌ی عرفان در تعریف مفهوم آن تأثیر قابل توجهی ندارد. لیکن عقیده‌ی غالب این است که کنار زدن پرده‌های غبارآلود در این مبحث در گرو آگاهی از ریشه و سیر تحول تاریخی عرفان است. این است که ما نیز ابتدا به بررسی مختصر ریشه‌ی این واژه و تحولات تاریخی آن خواهیم پرداخت. آن‌گاه بر تجربه‌ی عرفانی درنگ می‌کنیم و تعاریف آن را از منظر ادراک علمی مرور خواهیم کرد.

واژه‌ی Mistisizm مشتق از ریشه هند و اروپایی mu است. معنای لغوی کلمه، تقلید صداهایی است که نمی‌توان بر زبان آورد. نام mutus در لاتین به معنای بی‌صدا و بی‌زبان، از فعل myein در زبان یونانی به معنای بستن چشم‌ها و لب‌ها ساخته شده است. از همین فعل Mysterion به معنای راز و سرّ، Myster به معنای کسی که از اسرار آگاه است، و Mystikos به معنای فرد یا شیء اسرارانگیز ساخته شده است.

پیشنهادهایی برای علاقمندان کتاب آیینه، حرف، نور

·      کتاب دگرگونی و تحول روح

·      کتاب ذن هنر شادمانی

·      کتاب پیشگویی